Instrucciones para Zazen RECOMENDADAS UNIVERSALMENTE


Escritas por el monje Dogen en Kannon Dori Kosho Horinji (1)


FUKANZAZENJI
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Originalmente, la vía es perfecta  y esta omnipresente.  ¿Cómo podría estar supeditada a la práctica o a la verificación? El  vehiculo verdadero  es  autosuficiente; ¿Qué necesidad hay de hacer un esfuerzo especial? Sin  duda  esta libre de polvo; ¿A quien se le podría ocurrir un método para pulirla? La vía nunca esta separada de este exacto lugar; ¿De que sirve pues andar viajando para practicar? Y, sin embargo,  la mínima desviación, aun tan ínfima como el grosor de un cabello, se hace tan grande cómo el espacio que hay entre el cielo y la tierra; si surge la más mínima preferencia o antipatía, la mente se pierde en medio de la confusión.

Supongamos que tenéis plena confianza en vuestra comprensión e iluminación, confianza  en obtener la sabiduría capaz vislumbrar el fundamento de la budeidad, que tenéis plena confianza en realizar la vía y clarificar  la mente, en alumbrar una aspiración capaz de alcanzar los cielos. No estáis haciendo aun  mas que entreteneros en la entrada, carecéis todavía  del camino esencial de la liberación.

Fijaos en Jetavana (Sakyamuni); a pesar de su sabiduría innata, todavía puede percibirse el rastro de los seis años que paso sentado.  En el caso del de Shao-lin (Bodhidharma) aunque había transmitido la realización, aun llegan a nuestros oídos aquellos famosos nueve años que paso sentado frente a la pared.  Y, siendo así los sabios antiguos,  ¿Cómo podríamos nosotros hoy en día prescindir de una práctica entusiasta?

Por lo tanto, dejad de lado los juegos intelectuales, dejad de examinar las palabras, de perseguir las conversaciones, y aprended a dar  el paso atrás, ese  que  vuelve la luz hacia adentro e ilumina el interior. Cuerpo y  mente caerán por si mismos y aparecerá vuestro rostro original. Si quereis alcanzar tal estado,  practicad inmediatamente tal estado. (2)



(1) Kannon Dori Kosho Horinji, resumidamente Koshoji, era el templo en el Dogen enseñaba en Fukakusa, al sur de Kyoto, antes de partir para Echizen en 1243, donde mas tarde estableció Eiheiji. Fukanzazenji, en su versión más antigua, fue el primer escrito de Dogen después de volver de China en 1227. Esa versión ya no existe. Hay dos versiones posteriores, una escrita en 1233, llamada Tempuku bon (era Tempuku) y,  la versión ultima, incluida en el Eihei Koroku, escrita quizás sobre 1242, llamada Rufubon, o versión popular. Aunque Fukanzazenji esta escrito en chino, y no es parte del Shobogenzo, una versión reducida escrita en japonés en 1243, si forma parte del Shobogenzo. Para un estudio en profundidad del Fuzkanzazenji, sus versiones, y sus fuentes chinas, ver Bielefeldt, Manuales de Meditación Zen de Dogen.

(2) “Si queréis alcanzar un estado tal, practicad inmediatamente tal estado”, es una cita de un dicho de Yunju Daojing. “Si quieres alcanzar el asunto tal, deberías ser una persona tal. Siendo ya tal persona, ¿porque preocuparse por tal asunto?” La cita es de Transmisión de la Lámpara,  Jingde, también comentada por Dogen en el Shobogenzo Inmo (Talidad). Ver Cleary, Shobogenzo: ensayos zen.




Para practicar  el Zen, deberíais disponer de una habitación tranquila. Comer y beber moderadamente.  Dejar a un lado cualesquiera otras implicaciones e interrumpir el resto de asuntos. No pensar en términos de bien o mal; no lidiar con lo verdadero y lo falso.  Renunciar a los procesos  de la mente, del intelecto y de la conciencia. Detener los cálculos del pensamiento, de las ideas y de las opiniones. No pretendáis convertiros en Buda, y mucho menos os apeguéis a estar sentados en inmovilidad.

En el lugar en el que os sentéis habitualmente, extended una alfombra gruesa y un cojín encima de ella. Sentaos en la postura de piernas cruzadas, bien la postura completa o la media.  Para la postura completa, primero hay que colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo; luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para la media postura, simplemente poner el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

Aflojar la ropa y arreglarla cuidadosamente.  A continuación, colocar la mano derecha en el pie izquierdo, y la mano izquierda sobre la palma derecha, con las puntas de los pulgares tocándose ligeramente. Enderezar el cuerpo y sentarse  erecto, sin inclinarse ni a la derecha ni a la izquierda, ni hacia adelante ni hacia atrás. Las orejas  alineadas con los hombros, y la nariz alineada con el ombligo. La punta de la lengua pegada al paladar, los dientes y los labios cerrados. Mantener siempre los ojos abiertos y respirar  suavemente por la nariz.

Una vez ajustada  la postura, respirar una vez,  exhalando completamente, balancear el tronco de izquierda a derecha y acomodarse en la postura.  Pensar en no pensar. ¿Cómo pensar en no pensar? Más allá de pensar. (3)

El zazen del que hablo no es practicar la meditación. Es simplemente la puerta del dharma a la tranquilidad y la alegría. Es la practica-realización del despertar completo. Es el koan realizado, ni  trampas ni cepos podrán jamás atraparlo. Si llegáis a comprender esto, entonces seréis como el dragón que alcanza el agua o como el tigre que se va a las montañas. Debéis comprender que el verdadero Dharma aparece por si solo y que así, desde el primer momento se apartan de golpe el embotamiento y la distracción.

Cuando os levantéis, moveos despacio y tranquilamente, con calma y deliberación. No os levantéis con prisa ni brusquedad. Observando el pasado, vemos que tanto el hecho de trascender lo profano y lo sagrado como el morir estando sentado o de pie, siempre han dependido, enteramente, de la fuerza de zazen. (4)




(3) Estas tres frases- “Pensar en no pensar. ¿Como piensas en no pensar? Mas allá de pensar” provienen de un dialogo en el que Yaoshan fue interrogado por un monje acerca de su practica. “Mas allá de pensar” a veces traducido por “no-pensamiento” se refiere al estado de atención que incluye al mismo tiempo pensar y no pensar y que no se queda atrapada en ninguno de los dos.

(4) Morir estando de pie, es una referencia a la muerte del tercer antecesor chino, Jianzhi Sengcan.



Además, aprovechar  la ocasión que brinda un dedo, un estandarte, una aguja o un mazo y, presentar la realización mediante un matamoscas, un puño, un bastón o un grito-  no pueden  ser comprendidos por el pensamiento discriminativo y, menos aun,  pueden ser conocidos mediante la práctica de poderes sobrenaturales. (5)    Estos gestos deben representar una conducta  digna,  más allá del sonido y de la forma; ¿Como podrían no constituir  un nivel previo a la sabiduría y a las opiniones?

Por ello, no tiene la menor importancia si uno es muy inteligente o no lo es; no hagáis distinciones entre los de mente ágil y los de mente torpe. Si concentráis resueltamente vuestro esfuerzo, esto en si mismo es la dedicación incondicional a la vía. La practica-realización es incorruptible por naturaleza.(6)  Avanzar es, al fin y al cabo, un asunto cotidiano.

En general, tanto en nuestro mundo como en otros, en India y en China, todos por igual detentan el sello de Buda. Aunque cada linaje expresa su propio estilo, todos ellos sienten  devoción por sentarse, enteramente fijos en la firme estabilidad de zazen.

Aunque dicen que hay diez mil distinciones y mil variaciones, simple e incondicionalmente se dedican a la vía en zazen. ¿Porque abandonar el asiento de vuestra casa para vagar en vano por  polvorientos reinos en otras tierras? (7)  Si dais un paso en falso, tropezareis,  dejando atrás aquello que tenéis directamente frente a vosotros.

Habéis conseguido la oportunidad capital de la forma humana. No dejéis que vuestros días y noches pasen en vano. Estáis cuidando del funcionamiento esencial de la vía de Buda. ¿Quién derrocharía su disfrute con la chispa de un pedernal? Además, forma y sustancia son como el rocío en la hierba, las vicisitudes de la vida como el dardo de un relámpago, se vacían en un instante, desaparecen en un destello.

Por favor, honorables seguidores del zen, acostumbrados a buscar a tientas al elefante, no sospechéis del autentico dragón.(8)   Dedicad vuestras energías al camino que apunta directamente al verdadero asunto. Venerad a aquel que ha ido mas allá del  conocimiento y esta ya libre de todo esfuerzo. Concordad  con la iluminación  de todos los budas; seguid el samadhi de todos los antepasados. Continuad de este modo durante mucho tiempo, y seréis tales personas.  El tesoro se abrirá por si mismo, y lo podréis usar libremente.



(5) Dedo, estandarte, aguja y maza se refieren todos a historias de despertar. El dedo se refiere a la historia de  Jinhua Juzhi levantando un dedo y luego cortándoselo. El estandarte se refiere a cuando Mahakasyapa le pide a Ananda que retire el estandarte de la puerta del templo. La aguja se refiere a cuando Nagarjuna le presenta un cuenco de agua a su discípulo Kanadeva y este echa dentro una aguja. La maza se refiere a la historia en la que Manjusri da a conocer la enseñanza de Sakyamuni sobre la talidad.

(6) “La practica-realización es incorruptible por naturaleza” es una referencia a la respuesta que Nanyue Huairang dio al sexto antecesor, Dajiang Huineng.

(7) “Vagar en vano por  polvorientos reinos en otras tierras” se refiere a la parábola del hijo prodigo en el Sutra del Loto, cap.4.

(8) “Buscar a tientas al elefante” se refiere a la antigua historia, recogida en el Mahaparanirvana Sutra, en la que un grupo de ciegos intentan describir a un elefante tocando sus distintas partes. “Sospechar del autentico dragón” se refiere a una historia china antigua  en la que un hombre llamado Ye Gongzu, fascinado con los dragones, lleno su casa con imágenes de ellos. Cuando un dragón se entero de esto, amablemente fue a visitarle y asomo la cabeza por la ventana, Ye Gongzu se quedo paralizado de terror.